雅克-德里达于1930年，出生在阿尔及利亚的一个塞法迪犹太人家庭。
德里达的犹太身份之所以重要，是因为他生命中的一个重要事件，是他被阿尔及利亚的法国总督从学校开除，这是由维希（即纳粹合作者）法国政府下令实施的反犹太政策。
德里达又有一年没有上学，他拒绝去被隔离的犹太学校，那是国家唯一允许他进入的学校。
德里达说，他最初接触哲学是为了逃避当时的束缚。1949年，他移居巴黎求学，最终在巴黎高等师范学校任职。
德里达与当时巴黎许多最重要的哲学家都很熟悉，包括路易-阿尔都塞、让-海波利特、让-瓦尔，以及精神分析学家雅克-拉康和文学理论家保罗-德-曼。
他职业生涯的早期阶段专注于现象学传统，他的第一部重要著作是对埃德蒙-胡塞尔作品的研究。
而且他自己也是马丁-海德格尔的追随者，后者是20世纪上半叶最重要的德国哲学家之一。
他的兴趣和立场远比这一点所暗示的要广泛得多，他的作品在哲学之外的各种学科中的适用性，也解释了为什么人们对他的作品有着持久的兴趣和争议。
后现代主义：意义何在？
后现代主义是一个可以广泛应用于，过去五十年间文化、政治、学术和哲学发展的术语。
后现代主义作为一个术语的难点很简单，没有人有信心说清楚它到底是什么。
既然不能直接谈论后现代主义，为什么还要谈论它呢？
当不可能或几乎不可能确定它的含义时，为什么还要谈论后现代主义呢？
后现代主义的不确定性、它的分散性是否有可能阻碍我们超越后现代主义？
也许是的，但我们很难不佩服这样一种对称性，一个词经常被用来形容不可能说清楚我们的意思，不可能说清楚事物是什么。
或者更笼统地说，不可能说清楚确定性或可定义性，而这个词本身又是如此。
即使只是暂时的，后现代主义指的是在各种情况下的一种倾向，即讽刺、模仿、对等级制度（包括知识和审美等级制度）的怀疑。
以及对构建所谓客观的、所谓自然主义的、所谓常识性的意义、真理、感觉、知识等理论的某种程度的怀疑。
这也正是德里达作为后现代杰出理论家之一的地位（无论公正与否）开始变得有限的原因所在。
德里达与海德格尔
德里达的作品可以有各种不同的理解，即使以当代哲学的标准来看，他的作品在哲学史上的地位也尚未尘埃落定。
德里达和许多哲学家一样，认为自己的作品是对许多哲学传统的否定，是对通常意义上的哲学的否定。
理解德里达对海德格尔的亏欠，对于理解德里达的整体作品如此重要，原因在于德里达自认为，与哲学传统的决裂是他与海德格尔所共有的。
这种尝试部分取决于”在场”的概念。在海德格尔看来，”在场”是哲学中的一个概念，即存在（大写的”b”）可以与”在场”混为一谈。
在海德格尔看来，存在指的是事物本身，即独立于任何理解或认识事物的尝试。
显然，将事物本身与存在的事物混为一谈，是将时间视角强加于存在之上。
论存在与超越
海德格尔对”存在”的最大疑问在于，它导致了海德格尔所认为的，哲学的最大混乱，即”存在”（大写字母”b”）与”存在者”之间的混乱，而”存在者”就是我们试图理解的事物。
德里达认为海德格尔的著作之所以如此重要，部分原因在于它提供了反抗”在场”倾向的方法。
他认为，如果我们能够从在场转向不在场，我们就可以开始从不在场的角度来理解在场的事物。
阿德里安-摩尔将德里达对”不在场”的强调归结为对超越性的误解，是对整个哲学的否定。
哲学家们普遍承认，就存在的全部意义而言，现存之物本身并不能充分说明存在的全部。
然而，传统的做法，我们在柏拉图，以及其后的许多哲学家那里都能找到这种做法，是假定事实上确实存在着始终在场的事物，或者是在场但一般或在别处的事物，或者是与通常所给定的事物相分离的事物。
德里达关注的是引入一种”缺失感”，一种”非存在感”，这可以被视为后现代对人类理解的一种典型视角。
反对胡塞尔
如果说柏拉图式的”存在”概念，即否认”不存在”是”存在”的一个要素，是德里达的一个关键焦点的话，那么他对胡塞尔现象学作品的攻击则，揭示了他关注的是一个微妙的不同目标。
德里达的《言说与现象》中一段相对有影响力的文字：”在对孤独的精神生活的还原中已经宣布的一切，难道不是在其可能性本身，就被我们所说的时间，即被设想为超越意识的当下之物的时间]所扼杀了吗？
难道纯粹孤独的概念，现象学意义上的一元体，不是由于其自身的起源，由于其自我存在的条件，即时间而受到破坏，而时间是根据自体情感中的差异来设想的。
这其中的一些含义值得深究。胡塞尔的”现象学还原”在某些方面对海德格尔具有启发意义，因此也是德里达自己的工作在方法论上的先驱，它试图说明我们无法超越超验的自我，一种原始的主体性，而这构成了理解的第一基础。
现代性
德里达将意识的严格优先性视为自取灭亡，部分理由是时间本身，我们对时间的体验，在任何一元（统一、单一、简单）的自我概念中都会插入自身，并迫使我们重新考虑意识中的差异。
事实上，德里达是一位明显的后现代哲学家，在他的哲学中，他在不同的地方强调差异而非同一性，并利用时间和变化来实现这一点。
一旦承认自体情感是自我存在的条件，就不可能有纯粹的超验还原。
他还追随海德格尔，认为主体最重要的关系不是世界本身，而是它未来的消亡。
主体性中的这一悲剧维度最终破坏了胡塞尔的概念，即主体是理解的基本单位，是无法进一步分析的。